隆旭仁者好：
　　出家並非率爾之事，需要個人的真誠發心，若孩子尚小，不知如何判斷，出家是否是他該走的路？而父母為其做主了，將來待他成人後是否會後悔呢？古代大德，多有從小出家者，一則社會環境單純，二則出家後有嚴格的教育訓練，因此，出家之後往往能得到良好的教育，能成為佛門的龍象。而如今社會不同於古代，８歲的孩子，是接受國家義務教育的年紀，先讓孩子好好讀書學習。若父母有意願，令其出家修道，父母以身作則，如法修行，讓孩子從小耳濡目染，種下將來得度的金剛種子。並每日精進修持，祈請三寶，阿彌陀佛，觀世音菩薩，慈悲加持，令孩子善根增長，得遇明師，出家修道，紹隆佛種，果能如此誠懇用功，必能成就他殊勝的因緣。

　　再者，華藏淨宗學會並沒有為小孩剃度出家。


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六時吉祥 法喜充滿
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仁者您好，阿彌陀佛！
　　見信，知仁者善根深厚，發心誠篤，果能如您所說而行，不枉此生此遇！

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六時吉祥 法喜充滿
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尊敬的仁者您好，阿彌陀佛！

目前花鼓無板眼可提供，往後若有板眼再提供您參考。


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六時吉祥 法喜充滿
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尊敬的仁者您好，阿彌陀佛！
　　ＡＮＳ１：生病應當要積極看醫生，確診病因，積極治療。先用真心去關心父親而不是急於勸諫，若您能真心去關心父親的病情，讓他感受到您是真心的、是在關心他，獲得信任再以「治病先改心」來勸說。若心態不改變，吃藥效果甚微，若能改變自己的觀念，以善心善念來待人處世，如此內外兼治，方能奏效。人，一生忙忙碌碌，所追求的無過於福祿與健康長壽 ，但大部分的人窮其一生努力，連門也沒有找著。然而，古德聖賢，老祖宗早已給我們答案，那就是人要有善心、愛心、利他之心，能如此之用心，就有福報，就會有健康長壽。
　　ＡＮＳ２： 在學習、照顧父親、幫忙工廠，這幾件事情當中，請您自己衡量現前何者最為要緊？何者可緩？急者、要緊者先做。有些事情是不能等待的，正所謂：樹欲靜而風不止，子欲孝而親不待。請思量後再做決定。
　　ＡＮＳ３：若善用心，處處皆是道場，皆可學習。人生在世間，不可能無所作為。但是，若能盡誼盡分地去做，決不追求分之外事，也不存分外之心，無論從事哪一行業，盡心做事，都可以養身養家。在工作之餘，隨分隨力，聽經念佛，發願求生淨土，一切善事隨緣去做，果能如是行去，終身不怠，必能往生淨土。平時有空也要多念佛，拜佛是最好的運動，也是消業障最快的方法，業障消了，智慧長了，何者該做，何者不該做就清楚明白了。也可以加入 ​
http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp　　 ​
佛陀教育網路學院 ，依課程順序來學習。

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六時吉祥
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尊敬的仁者您好： 阿彌陀佛！

　　一、有關「从事 童蒙养正私塾教育事业弘扬承传传统文化」，凡事先察看自己的動機，為什麼要從事傳統文化的教育事業呢？只是自己對傳統文化有熱情，想要做這件事？還是自己真的有這個能力，有學習傳統文化，並且從中受益，因此才要去做這件事呢？古人教我們要先正己而後再去化人。
　　　　
　　《太上感應篇》第二十句「正己化人」，「正己」就是端正自己，「化人」就是感化他人。正己化人，用佛教角度來說，就是我們如何度人？「清貴容。仁貴斷。勿施小惠傷大體。毋借公道遂私情。處忙更當以閑。遇急更宜從緩。無事時莫忘防檢。有事時須要耐煩。勿以成心而蓄疑。休執己見而拒諫。分數明，可以省事。毀譽忘，可以清心。正直可通於神明。忠信可行於蠻貊。人品至此，方可言正」。

　　「清貴容」，清高最可貴的是要能夠容忍；「仁貴斷」，仁慈最可貴的是要能夠果斷。「勿施小惠傷大體」，不要為了施捨一點點小恩惠，而傷害了大體。「毋借公道遂私情」，不要借著公道的名義，來達成私人的感情用事，這個私情也可以講私人的利益或者是情欲。「處忙更當以閑」，處在繁忙的時候，要懂得以閒適的心來應對。「遇急更宜從緩」，遇到急事的時候，更應該緩和。「無事時莫忘防檢」，無事時，不可忘記隨時防範檢點。「有事時須要耐煩」，有事的時候，必須要耐得住煩。「勿以成心而蓄疑」，不要因為自己的偏見，而對他人起疑心。「休執己見而拒諫」，不要因為自己固執己見，而拒絕他人的諫言。

　　「分數明」，就是說你把自己本身分內的事情能夠做好，「可以省事」，自然而然可以省下很多不必要的麻煩，就是可以省事。「毀譽忘」，把自己的毀譽忘掉，「可以清心」，自然就可以清心。「正直可通於神明」，正直的人可以和神明相通。「忠信可行於蠻貊」，忠信的人可以在蠻貊不文明的地方通行無阻。「人品至此，方可言正」，人的品德能夠達到這樣的地步，才可以說是正。

　　此段主要是在談「正心」，都在告訴我們，怎麼去正己化人。譬如說「清貴容」，我們要會容忍別人的缺點、缺陷，這是修忍辱波羅蜜。「仁貴斷」，我們很慈悲，但是慈悲要有智慧，智慧就是要果斷，心地慈悲也要很果斷。「勿施小惠傷大體」，我們不要把佛法當人情，這是施小惠傷大體。「毋借公道遂私情」。「處忙更當以閑」，是要有定功。

　　如何正己化人？《華嚴經》講「信解行證」，《法華經》講「開示悟入，佛知佛見」，就是證入明心見性，見性成佛，就是做到了落實、真幹。所以我們學聖賢的道理，就是要落實，爾後方能去教化眾生。若能夠落實，那在佛法裡面來講，這是真正的覺悟；真正明白了，一即一切，一切即一。佛菩薩諸聖賢所現出來的聖人的形象，就代表他們真正落實了。所以一切聖賢教育、一切佛法的教育，最後就是告訴我們落實，就是普賢十大願導歸極樂，就是要去實踐，要去力行。

　　佛法本身就是聖賢的教育。中國傳統教育就是聖賢的教育。學佛的目的就是斷惡修善、轉凡成聖、轉迷為悟，就是學作聖人、學作賢人。用佛法的角度就是說，我學作佛、學作菩薩，因為佛菩薩是至善的人。儒家講「止於至善」，這四個字就是諸佛如來真正做到究竟圓滿。止於至善，至善就是究竟圓滿。我們講常寂光淨土，就是止於至善，已經離開善惡對待，沒有能所對待，性相一如，能所不二，大乘經講空有不二就是至善。所以我們應該要做一個至善的人，我們應該要學作佛、要學作菩薩。

　　完成自己的德行，目的是在説明別人，正己就是完成自己的德行，我們自己的智慧開了，德行顯發出來，就可以幫助教化別人。我們看中國的古聖先賢，印度的這些佛菩薩，每位都是這樣的，乃至於十方世界一切諸佛，也沒有例外。我們必須要遵循這條道路，一定要先把自己修好「正己」；才能夠去度化別人「化他」。即自覺、覺他、覺行圓滿。四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」的落實，一定是先斷煩惱，然後成就法門，斷煩惱是要完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧。把執著、分別、妄想斷了，性德流露出來；然後學法門，「法門無量誓願學」成就自己的智慧。

　　所以，要教化眾生，我們一定要先自己修好，要教育別人，自己本身要先受教育。我們學佛，初入佛門接觸到的四弘誓願是成佛的一條道路，也是正己化人的方向、指標。第一個要發願，這個願就是大菩提心，眾生無邊誓願度。用毛主席的話來說，就是「全心全意為人民服務」。在佛法上，不光是為人民，是為眾生，人民是十法界裡頭的人法界，六道裡頭的人道；眾生全包括了，十法界都是眾緣和合而生起的現象，有情、無情，整個宇宙一切法，眾生兩個字全包括了。

　　「普賢十願」與修淨土的人無比的微妙，普賢菩薩心量大，心包太虛、量周沙界。所以普賢菩薩禮敬的功德無量無邊，無法想像，圓滿的性德。圓滿的性德也是自性本具的。我們學習普賢，把心量拓開，要能包容。對人、對事、對物都要禮敬，對人的禮敬是真誠心的禮貌；對事的禮敬是把事情辦好，認真負責；對物，桌椅板凳的禮敬，是把它擺得整齊，擦得乾淨。統統都在日常生活當中。佛法沒離開生活，沒離開工作。真學佛的人，處事待人接物真正做到了大圓滿。真的學佛了，確實是方東美先生所說的，那是人生最高的享受。無論什麼身分，男女老少、各行各業統統可以得到，只要心量一拓開，肯定萬物跟我一體，智慧就生起來，自性裡頭慈悲心就出來了。智慧、慈悲生出來，這是最高享受。為一切眾生服務，順境善緣不生貪戀。這是本分，應該是這樣做的，諸佛菩薩如是，我亦如是。逆境惡緣沒有絲毫怨恨，是我自性變的，有什麼怨恨？所以不起怨恨，真相現前了，那真相，真相是極樂世界，極樂世界就在眼前。

　　真正享受到，自自然然會全心全意為一切眾生服務，幫助眾生、引導眾生、教化眾生。教化，用真心，是意在教；用言語，口在教；用身體，是做出榜樣來教，身教。身口意三輪感化眾生，自自然然能收到效果。

　　所以普賢大士之德就是真正的「正己化人」的圓滿落實。佛法講得最究竟，儒家講得也很好，各有千秋。普賢十大願做到了，就可以正己化人，也就是自覺、覺他、覺行圓滿，可以成佛，這是正己化人的最高境界。


　　二、玩具也有很多是益智，可以開發孩子的智力，鍛練孩子手眼協調，使孩子的身心正常發育，因此，未必所有的玩具都是不好的，就看您要做什麼玩具？若做傷害身心的玩具就有罪過，若是開發益智類的玩具，未嘗不是一件好事。




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